DA ALMA EM BUSCA DE SUA PRÓPRIA NATUREZA
(Texto de PAULO URBAN)*
Ao contrário do que muitos pensam, uma leitura de tarô, antes de se prestar a qualquer tipo de adivinhação do futuro, cumpre lançar maior luz sobre o presente. Vale como instrumento de interlocução, ampliando e aprofundando a reflexão, além de nos levar a visitar nosso mundo psicológico mais profundo. Empreender uma jornada pelas cartas do Tarô é lidar com símbolos e experiências que dizem respeito ao aprendizado da alma em seu perene caminho evolutivo, desvelando degrau por degrau os ensinamentos guardados por trás do véu de uma milenar sabedoria. Vamos caminhar juntos?
MAS... O QUE É O TARÔ?
O Tarô é um sistema oracular composto por 78 cartas de baralho, ou “arcanos”, nome este que designa um conjunto de segredos. Destes, 56 são chamados de “arcanos menores”, guardam estreita relação com as cartas de baralho comum e acham-se subdivididos equitativamente em quatro naipes de 14 cartas: bastões/paus; taças/copas; gládios/espadas e moedas/ouros.
As 22 cartas restantes compõem os “arcanos maiores”; estes encerram maior riqueza simbólica em suas figuras, representam toda uma série de temas complexos inerentes à condição humana e expressam situações próprias a toda alma que, desejosa por desvendar seu papel nesta existência, instigada em desvendar os mistérios de sua própria origem, atira-se à jornada do autoconhecimento na intempestiva busca por si mesma.
TARÔ, INDIVIDUAÇÃO E A NOVELA INICIÁTICA
Ora, não é por acaso que os 22 Arcanos Maiores do Tarô acham-se numerados. A seqüência das cartas, tal qual os capítulos de uma novela, retrata a história do herói em sua senda iniciática, repleta de lições, provas e experiências transcendentes. Incontáveis são os mitos que exploram o tema do homem colocado à prova, conclamado a escolher seu rumo nas encruzilhadas do caminho, ao longo do qual irá enfrentar perigos, resolver enigmas e romper com os padrões que lhes eram originalmente impostos.
A esse ininterrupto exercício de aprimoramento pessoal, destinado a orientar a personalidade ao pleno desenvolvimento de suas capacidades, Carl G. Jung (1875-1961), médico psiquiatra suíço, chamou de “individuação”, pedra de toque de toda a “psicologia analítica”, nome pelo qual ficou conhecida sua particular abordagem terapêutica do psiquismo humano. O processo da individuação é algo complexo e, em última instância, cumpre psicologicamente o papel dos grandes rituais de iniciação, pois, oferece à personalidade não só a chance de realizar-se plenamente como confere à alma a possibilidade de voltar-se sobre si mesma e mergulhar profundamente no abismo dos mistérios transcendentes.
A questão central de toda a psicologia junguiana não é outra senão a de estabelecer uma ponte segura entre o consciente e o inconsciente, que permita mútua interação entre ambos, tornando viável o fluir harmônico de toda energia constelada entre o nosso mundo de fora e o nosso mundo de dentro. Para Jung, o ego, núcleo da personalidade, centro de nossa vida psíquica consciente, proporcionalmente estaria para o inconsciente assim como uma ilha está para o oceano à sua volta. Outra analogia cabível seria imaginamos a Terra, mero grão de areia a orbitar o Sol, uma pequena estrela, como sendo nossa consciência pessoal; o mundo inconsciente estaria então representado por todo o restante do Universo no qual estamos inseridos, ele próprio expressão de uma supra consciência cósmica.
Clareando os conceitos, a individuação nada mais é que essa incessante busca empreendida pelo ego, em sua diminuta condição, pelas experiências possíveis, comuns ou transcendentes, que possam não somente levá-lo à sua máxima realização. Todo esse processo se direciona à comunhão do ego com aquilo que poderíamos chamar de “centro da totalidade psíquica”, a abranger, obviamente, o mundo inconsciente. A este hipotético ponto de fusão entre consciência e inconsciente, núcleo da personalidade total e ao mesmo tempo passagem para uma dimensão transcendente e coletiva, espécie de vórtice para o psiquismo universal, Jung denominou de Selbst, em inglês self, que em português melhor ainda se traduz por “si mesmo”.
O si mesmo seria, pois, o órgão regulador de todo o psiquismo, dotado de qualidades abissais que ultrapassam as dimensões do simples ego. Paradoxalmente, cabe a ele ser tanto o ponto central quanto o transcendental de toda a psique. Vale aqui outra analogia: Nicolau de Cusa (1401-1464), monge filósofo do século XV, usara a seguinte imagem ao referir-se à onisciência divina: “Deus é uma esfera cujo centro está em toda parte e cuja circunferência não se delimita em parte alguma”. O dito bem se aplica ao si mesmo, que se traduz como algo imanente a toda e qualquer personalidade, mas ao mesmo tempo se revela transcendente à própria condição da alma.
Nesse sentido, os 22 arcanos maiores compõem uma alegoria do processo de individuação. Seu conteúdo hermético e simbólico, particularmente de caráter medieval em se tratando do baralho de Marselha, bem representa as situações que comumente nos esperam sempre que encarnamos o papel de heróis de nossa própria jornada. Vivenciar a individuação equivale tanto a buscar por nossa origem como questionar o que fazemos aqui. É ainda procurar pelo sentido da vida, ou buscar saber pra onde vamos após a morte, se é que algo a ela sobrevive. Isso faz da individuação um constante percurso de desenvolvimento, e sua estrada, sempre que trilhada a fundo, nos reserva inequivocamente uma série de experiências transformadoras, de cunho propriamente iniciático, que podem ser consideradas “arquetípicas”.
OS ARQUÉTIPOS DO TARÔ
Arquétipo é palavra de origem grega, a significar “padrões arcaicos” (arqui = antigo, arcaico + typos = padrão, matriz). O primeiro a usar o termo foi Platão, no século IV a.C. Jung se valeu dele para denominar certos padrões registrados no comportamento da humanidade, manifestados ao longo de toda a sua história pelas mais diversas culturas. Embora semelhantes entre si, expressam-se pelas variedades de mitos, religiões, lendas e folclores; também por meio de padrões identificáveis no mundo onírico, quer seja no cerne de nossos sonhos, quer sob a forma de fantasias.
Os arquétipos traduzem, pois, “matrizes comportamentais” herdadas por todo ser humano, são arcabouços capazes de selecionar, nas experiências da vida, os elementos significativos que estejam em sintonia com o processo inato da individuação. Nesse sentido, os arquétipos são verdadeiras potências imateriais, surgem como entidades impalpáveis e incognoscíveis, mas se manifestam por meio de idéias e imagens, e vestem-se com as mais distintas roupagens de acordo com as culturas que os representam.
O Tarô, por exemplo, tem nos arquétipos sua especial riqueza e os simboliza amplamente. Um mergulho no mundo dos arcanos permite-nos espelhar arquetipicamente a nossa alma. Percorramos juntos então, passo a passo, essa estrada pictográfica da individuação.
A GRANDE JORNADA DE TODOS NÓS
Comecemos pela especial figura do Louco que, exceção à regra, não se mostra numerada. Por não ter um número que lhe determine a posição, O Louco acha-se livre para fazer-se presente em qualquer parte da jornada, podendo assumir diferentes valores no jogo da vida. Daí, talvez ter sido preservado sob a efígie do curinga nos baralhos comuns. Preferencialmente o colocamos entre o tudo e o nada de Pascal, isto é, simultaneamente ocupando o início e o fim da jornada. Feito Jano dos romanos (a divindade de dois rostos que nunca se olham, voltados que estão para lados opostos), é O Louco quem sabe do porvir tão bem quanto do passado, já que se acha situado antes do primeiro arcano, O Mago, ao mesmo tempo em que ocupa a posição após o último, O Mundo. O Louco confere assim ao conjunto um caráter rotativo e perene. Ao assumir duplo papel de fechar e (re)abrir o ciclo, promete a continuidade da individuação. Representa ainda uma força inconsciente, não personificada, por isso sem número, e a figura de bobo da corte expressa a ambivalência de sua função, já que os tais bobos medievais, antes de idiotas, eram sábios, quiçá os únicos capazes de falar verdades ao rei sem o risco de perder a cabeça.
O Louco nos prende assim em sua mágica, na paradoxal leitura de seu sentido. Se pode ser visto como um bobo que nada sabe sobre si, caminhando a esmo, por outro lado é ele o sábio que, tendo mergulhado no abismo de si mesmo, ressurge renascido, disposto a retomar sua senda. E não há monotonia nem repetição nesse processo; embora as experiências mais fortes sejam arquetípicas, elas são inusitadas no modo como acontecem e nos propiciam leituras sempre novas do livro da vida. Também os passos do Louco nunca são lineares, pois a individuação pressupõe voltas e rodeios até que nos aproximemos do si mesmo, ou até que tropecemos em algo e caiamos dentro dele.
A carta seguinte, O Mago, é a consciência personificada. Resulta da transformação do impulso inconsciente do Louco, agora direcionado conscientemente para o trabalho da individuação. Decididamente, O Mago é o grande herói desta jornada (ele é cada um de nós), pois a cada passo nos transformamos, conforme desfilamos pela “estrada real” dos Arcanos. Ele está em pé; é, portanto, ativo; e, feito aprendiz de feiticeiro, opera na mesa à sua frente. Seu braço esquerdo aponta para cima, o direito para baixo, como se nos lembrasse da famosa máxima de Hermes Trimegistrus, a ensinar que o nível humano da existência apenas reproduz o plano cósmico da vida; que somos, sim, manifestação da divindade, mas nem por isso privilégio algum da natureza. O homem precisa trabalhar com o que tem às suas mãos e intuir acerca do Universo à sua volta para que venha a compreender-se.
Consoante os preceitos básicos da magia, O Mago posiciona-se como elo entre os planos humano e divino, surge como centro e medida de todas as coisas. Quatro objetos, dentre outros, despertam-nos a atenção. São eles a moeda e a baqueta que traz em suas mãos, além dos copos e da adaga postos sobre a mesa. Aludem claramente aos quatro naipes do baralho: ouros, paus, copas e espadas, que representam a inteireza do caminho ora descortinado. Isto porque o 4, assim como o 12, são números que por excelência expressam a totalidade, haja vista serem quatro as estações do ano e doze o número de seus meses, também as constelações do zodíaco por onde o Sol passeia ao longo de um ciclo. Quatro e 12 sempre nos dão a idéia de algo completo.
Podemos perceber em cada um dos 22 Arcanos uma mandala oculta. Jung escolheu as mandalas (nome sânscrito a designar “círculo mágico”) como símbolos da integridade psíquica, visto que são geralmente representadas por formas circulares (ou outras que insinuem a presença de um centro). No Mago ela se mostra tanto pelos instrumentos dos quatro naipes citados como pela mesa de três pés e quatro cantos, números estes cujo produto nos leva ao 12. É como se O Mago já tivesse diante de si o tesouro que deseja encontrar pelo caminho, o que, aliás, lhe permite seguir viagem mesmo que não saia do lugar onde se encontra, até porque a individuação é processo essencialmente espontâneo de nosso psiquismo.
Pois bem, tendo à frente uma senda que se desdobra em quatro caminhos, O Mago, resoluto, entende que precisa percorrer simultaneamente todos eles, sob pena de nunca alcançar a transcendência, razão pela qual se divide ele próprio no quatérnio que lhe sucede, formado pelos próximos quatro Arcanos: A Papisa, A Imperatriz, O Imperador e O Papa.
Estes representam uma diferenciação a mais da “ciência dos opostos”, já insinuada pelos braços do Mago que ligavam o em cima ao embaixo. Observemos que as quatro cartas se casam muito bem, são duas figuras femininas e duas masculinas; há da mesma forma uma dupla de imperadores e outra de sacerdotes; e é no equilíbrio de cores de suas vestes que o baralho de Marselha oculta outros mistérios. O detalhe mostra que as mulheres vestem mantos azuis sobre os vermelhos, ao passo que os homens trazem a composição contrária, com vestes vermelhas por cima das azuis. Aqui as cores também têm significado; o vermelho associa-se ao lado consciente, ao aspecto racional do psiquismo. O azul representa o inconsciente, a irracionalidade, os processos intuitivos de percepção.
Nas personagens femininas (A Papisa e A Imperatriz), a intuição prevalece sobre a razão; já na dupla masculina (O Imperador e O Papa), são os processos racionais que estão por cima. A psicologia analítica identifica, além disso, tanto o aspecto feminino no interior do psiquismo masculino, ao qual Jung batizou de anima (no caso, definido pela Papisa), bem como a relação contrária, a essência masculina no psiquismo feminino, denominada animus (no Tarô, melhor representado pelo Papa).
A Papisa é, antes de tudo, o complemento do Mago. Podemos inclusive dizer que todo o tarô se resume a duas cartas: uma é O Mago; a outra, A Papisa, que representa tudo aquilo que lhe falta, sendo ela, portanto, o verdadeiro moto de sua busca; por isso, descortinar o véu da Papisa significa penetrar nos mistérios. Se o Mago é movimento, ela é repouso; se ele é ativo, ela é a receptividade em pessoa. Ele é ação; ela, reflexão. Em suma, todo o desenrolar do baralho a partir do Mago é a Papisa, pois tudo aquilo que estiver em seu caminho servir-lhe-á como complemento. A relação Mago-Papisa no Tarô é correlata do binômio yang-yin dos chineses; aliás, não poderia faltar no esoterismo do Ocidente o arquétipo da “ciência dos opostos”.
Havendo o Mago experimentado as diferentes maneiras de perceber o mundo, e consciente da natureza interminável de seu caminho, pela primeira vez tem nítida noção das dificuldades que ainda enfrentará. Sua determinação estará sempre à prova.
Na situação arquetípica sucedânea, o herói depara-se com a encruzilhada do Enamorado, quando se encontra dividido entre duas mulheres que cobram dele uma escolha. A que está à sua direita, para a qual ele volta sua face, toca-lhe o ombro, e veste roupas predominantemente vermelhas. Representa a via racional. A outra moça, aparentemente mais jovem, vestindo principalmente o azul, toca-lhe o coração, como se quisesse despertar suas emoções, seu lado intuitivo. No alto, acima da cabeça do herói, em instância que transcende sua consciência, um anjo direciona sua seta para a via intuitiva, como se quisesse orientá-lo em sua escolha. Enfim, aí está representado o drama do livre arbítrio, capaz de atormentar a consciência com o conflito da eterna dúvida. O personagem acha-se cruelmente dividido entre o racional e o intuitivo, observe-se suas roupas listradas de azul e vermelho, além do amarelo, seu aspecto pessoal. Mas pouco importa por onde seguirá nosso herói, até porque razão e intuição encontram-se mescladas em todas as experiências da vida, apenas predominando ora esta, ora aquela. O principal é que o herói dê seu próximo passo, para que não reste estagnado em seu caminho. Siga por onde seguir, desembocará na tríade seguinte, O Carro, A Justiça, e O Eremita.
Decidindo prosseguir, O Mago experimenta a extroversão das conquistas rápidas, simbolizado pelo Arcano VII, O Carro. O primeiro terço das 21 cartas numeradas se completa. O Mago está emancipado. Destemido, deixa de ser mero neófito para amadurecer na senda e, mediado pelo senso da Justiça, virtude que será assimilada no Arcano subseqüente, chega à condição de maior introversão e capacidade introspectiva, quando descobre que há sabedoria em seu próprio poço, a ser buscada por um processo sereno e cuidadoso, como o faz o velho Eremita.
A carta X, A Roda da Fortuna, traz as vicissitudes da vida, com seus rodopios e reveses. O herói deve afinal saber tirar proveito do movimento do cosmos. “Há nas lides do homem uma maré que, se aproveitada enquanto cheia, o levará à fortuna”, diria Shakespeare.
No Arcano XI, A Força, alcançamos a metade do caminho, mas prosseguem as vicissitudes, até que O Mago perceba que, invariavelmente, ações sutis repercutem melhor do que as atitudes brutas, como nos mostra a figura intuitiva da vestal, que, sob um manto azul, domina com suas delicadas mãos toda a brutalidade duma besta-fera, contendo-a pela mandíbula. A fera ocupa a metade inferior da carta e, não fosse sua cor distinta, estaria misturada ao hábito da personagem. Representa os processos instintivos, aspectos brutos que esperam ser lapidados e transformados em algo mais sutil.
Os dois Arcanos seguintes nos trazem a experiência da morte. O Enforcado é ela própria, em seu sentido terminal. A lâmina mostra o herói dependurado, de cabeça para baixo, vendo a vida por seu outro ângulo; ou como se estivesse num ataúde, cercado por terra e troncos, os dois verticais com seus doze ramos podados, a representar o esgotamento da mandala, a morte aparente do dinamismo psíquico. Mas o herói, se sobrevive à força perturbadora deste arquétipo que dele exige sacrifícios, comunga pela primeira vez com o mundo transcendente, representado pelo Arcano XIII. Por ser o único sem nome, nem deveria ser chamado Morte. O esqueleto que ceifa sugere transformações substanciais, a troca do velho pelo novo. É um momento iniciático de fértil aprendizagem, representada pelos arbustos em quantidade que brotam neste novo campo da existência. Afinal, o 13 expressa o rompimento da mandala, a transposição da ordem; a soma de 1+3, entretanto, leva-nos de volta ao 4, à mandala de uma nova dimensão.
O Arcano XIV, A Temperança, é uma das quatro virtudes medievais representadas no Tarô. As outras três, já vistas, são a justiça (Arcano VIII), a prudência (Arcano IX), e a força (Arcano XI). Este tema é chave dos alquimistas, e o segundo terço se completa com o Mago promovido a esta condição. A Temperança se (re)vela no equilíbrio parcimonioso de seu movimento, e a figura feminina aqui traz azul e vermelho em iguais proporções.
Uma vez feito alquimista, pode agora nosso herói experimentar as provações mais duras, reservadas aos que penetram no Diabo, Arcano XV, ou na Casa de Deus, Arcano XVI.
Tais estações referem-se ao mundo sombrio, aos aspectos mais críticos de nossa personalidade, produtos que são de partes pouco exploradas ou desconhecidas de nós mesmos. O demônio nada mais faz do que escravizar a nossa consciência, prendendo-a em seu altar, exigindo de nós o auto-sacrifício da extinção de nossas buscas. É por meio dele (o intelecto) que nos sentimos separados da fonte primordial. Por conta dessa mesma consciência é que podemos refletir acerca da única certeza que temos, a de nossa morte, de onde nasce uma natural angústia capaz de nos prender em temores pessoais. O Mago descobre que a única forma de evitar o demônio é enfrentá-lo! Se por um lado não devemos negar os méritos de nosso intelecto, por outro, de alguma forma, precisamos transcendê-lo.
A Casa de Deus, arcano seguinte, é o arquétipo da destruição, das mudanças avassaladoras em nossas vidas. Por vezes, somente algo assim tem força capaz de nos arrastar para longe do Diabo que antes nos prendia. A Torre fulminada mostra o ego abalado pelo grito de um inconsciente incontido, simbolizado pela labareda de fogo que explode a cúpula da Torre, cuja forma lembra uma coroa, real adorno de uma consciência que se esquece muitas vezes de perceber a realidade por detrás da realeza.
O Arcano XVII, A Estrela, nos entrega à esperança. Revela à consciência libertada que a individuação continua a ser possível. Ao menos é o que representam as luzes que brilham no firmamento. A jovem desnuda não é outra senão o nosso herói, despido dos valores mundanos, a verter no rio do inconsciente coletivo suas próprias águas (azuis) de seu mundo intuitivo, de seu inconsciente pessoal. As estrelas no céu simbolizam as almas já individuadas. Pela primeira vez os 4 elementos se agrupam numa mesma lâmina: água, fogo, terra e ar estão aí representados, este último reafirmado pela presença do pássaro, símbolo da alma inclusive. De novo descobrimos a mandala disfarçada.
A Lua, Arcano XVIII, representa as trevas, os porões da alma; na psicologia junguiana será chamada de sombra, representando o lado oculto do psiquismo, fonte de inúmeros perigos e potenciais que jazem adormecidos. As trevas psicológicas apresentam sérios desafios à nossa frágil consciência, que precisará pedir ajuda à intuição para vencer a provação noturna. A Lua é receptiva, absorve a energia (as gotas) do sistema, e demarca a aproximação entre consciência e inconsciente, aqui representados pela duplicidade de símbolos: dois lobos a serem vencidos, dois templos a serem alcançados. Jung admitia que quando os símbolos se duplicavam em nossos sonhos, provavelmente estaria havendo a assimilação de valores inconscientes por uma consciência que se aprimora.
Vencida a noite negra, o Sol do Arcano XIX é quem traduz o momento áureo da jornada, quando a consciência comunga do si mesmo, inspirado instante em que ela se ilumina. A energia agora se espalha pelo sistema, e as duas crianças (consciência e inconsciente) que se tocam para cá do muro que antes as separava, descobrem-se idênticas, visto que nenhuma diferença deveria mesmo haver entre instâncias de um mesmo psiquismo. No contato mútuo das crianças, a ponte para o si mesmo se apresenta, e a iluminação preenche esta mandala.
Mas não por isso o caminho chega ao fim. Restam ainda a análise e a síntese alquímica do processo, previstos pelos últimos dois Arcanos, O Julgamento, XX, e O Mundo, XXI. Juntos simbolizam o ajuste da mandala pessoal, momento em que o herói procura reorganizar seu mundo psicológico, transformado que está por tudo aquilo que sofreu nessa trajetória.
No Mundo, a síntese (a mandala) se define claramente. O herói está liberto no núcleo da carta, em sintonia com o Universo à sua volta. As figuras nos quatro cantos da carta são ainda alusão aos quatro naipes em que se desdobra todo o baralho. Mas O Mundo não é fim da jornada, mas tão-somente o fechar de um ciclo. Serve para impulsionar o herói (nós mesmos) para frente. Afinal, lembremo-nos do arcano-curinga: ao mesmo tempo em que somos sábios em relação àquilo que vivemos, somos completamente loucos frente ao grande desconhecido. A verdade é que a individuação nunca termina, mas por meio dela nos aperfeiçoamos a cada passo. Vamos dar outra volta?
(*) Paulo Urban é médico psiquiatra e Psicoterapeuta do Encantamento.
É autor do livro “O que é Tarô”, da coleção Primeiros Passos, ed. Brasiliense.
e-mail: urban@paulourban.com.br
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Material de excelente qualidade. Fantático encontrar coisas assim disponibilizadas na Internet. Parabéns!
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